印顺法师

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印顺法师

  印顺法师生平

  1906年,印顺法师出生于钱塘江边一户市井之家。1925年,法师20岁时,由于阅读《中论》,领略到佛法之高深而向往不已。经过四五年的阅读思惟,发现了佛法与现实佛教界间的距离,所理解到的佛法与现实佛教界差距太大,引起了内心之严重关切,因此发愿:“为了佛法的信仰,真理的探求,我愿意出家,到外地去修学。将来修学好了,宣扬纯正的佛法。”1930年(25岁)农历10月11日,法师于普陀山福泉庵礼清念老和尚为师,落发出家,法名印顺,号盛正。

  农历10月底,导师至天童寺受戒,戒和尚为圆瑛老和尚。受戒后,得其恩师之同意与资助,于1931年2月,至厦门南普陀寺闽南佛学院求法。1932年,于佛顶山慧济寺之阅藏楼阅藏3年。此一阅藏之处为导师出家以来所怀念为最理想的地方。

  1938年,印顺法师至汉藏教理院,讲授中观学。与法尊法师成为好友,协助他翻译了《菩提道次第广论》、《密宗道次第广论》。

  1941年,法师时年36岁,当时演培法师受太虚大师之命前往四川合江创办法王学院,礼请印顺法师为导师,继改任院长。因德学兼备,深受僧俗赞仰,“印顺导师”之名因此而来。1949年印顺离开内地到香港,并于1952年当选香港佛联合会会长与世界佛友谊会港澳分会会长。同年,他赴台并从此以台湾作为基地弘扬佛法。台湾慈济功德会创办人证严法师于1963年拜印顺为师。

  法师学优行粹,为海内外佛子所同钦。1967年台湾“中华学术院”授法师以该院“哲士”荣衔。1969年,中央日报有《坛经》是否六祖所说的讨论,引起论争的热潮。导师当时并未参加讨论,但觉得这是个大问题,值得研究。导师认为“问题的解决,不能将问题孤立起来,要将有关神会的作品与《坛经》敦煌本,从历史发展中去认识、考证。”因此参阅早期禅史,于1970年写成了28万字的《中国禅宗史──从印度禅到中华禅》,并附带写出《精校敦煌本坛经》。1971年3月,56万字的《原始佛教圣典之集成》出版。6月,《中国禅宗史》出版后,因圣严法师的推介,受到日本佛教学者牛场真玄的高度重视,并发心将之译成日文。译文完成后,牛场先生主动推介此书至大正大学申请博士学位,并于1973年荣获日本大正大学授予的博士学位。

  1983年9月,导师将《杂阿含经》与《瑜伽师地论.摄事分》汇编出版。在经文方面,将次第倒乱、缺佚而以余经编入凑数之情形,依研究结果改正过来。撰写《杂阿含经部类之整编》。

  1985年3月,《游心法海六十年》出版。7月,18万字的《空之探究》出版,在本书中,导师从阿含、部派、般若、龙树方面,作了一番“空之探究”,以阐明空的实践性与理论的开展。

  1988年4月,29万字的《印度佛教思想史》出版。这可说是导师对印度佛教思想发展研究的结论。

  由于著作太多、涉及的范围太广,读者每每无法掌握导师的思想核心,于是在1989年3月中,导师开始《契理契机之人间佛教》之写作。从印度佛教嬗变历程,说明对佛教思想的判摄准则,以示人间佛教的意义。

  1990年元月6日,导师身体违和。9日,经断层扫描,发现脑部有瘀血,连夜急送台大医院,并于10日凌晨2时手术。手术过程顺利,休养约1个月后,于2月10日出院,移住大甲永光寺,便于升和医院诊视。

  由于国外有学者否认《大智度论》为龙树所造,或想象译者鸠摩罗什多所附加,为此,导师于1991年做约6万字之《大智度论之作者及其翻译》论著。由昭慧法师代于东方宗教研讨会上发表。

  1994年4月,导师将大病以前60年的作品、《妙云集》出版以后的写作,以及数篇尚未发表的作品,结集成五册的《华雨集》出版。

  导师的写作,主要是“愿意理解教理,对佛法思想(界)起一点澄清作用”。导师从经论所得来的佛法,纯正平实,提倡从利他中完成自利的菩萨行,纠正鬼化、神化的现实佛教。对于一生的写作,导师自云:“愿以这些书的出版,报答三宝法乳的深恩!”

  法师于年青时,曾追随太虚大师办学。来台后历任善导寺、福严精舍、慧日讲堂、妙云兰若住持及法师,暨福严佛学院、华雨精舍、妙云讲堂法师。并多次前往国外弘法。数十年来著述研学,不遗余力。撰书数十种,蜚声士林。晚年巨著频出,尤为海内外学界所推重。其于印度佛学之厘清与判摄,于中国禅宗史之疏解,见解独到,迥异流俗。自唐末以还,鲜有堪与比肩者。被誉为“玄奘以来第一人”。

  人间佛教

  印顺法师是太虚法师所创的“闽南佛学院”的学生,也是《太虚大师全书》的编者。印顺法师认为太虚法师的“人生佛教”无法解决中国佛教偏重天神信仰的特色。进一步提出“人间佛教”。印顺法师与太虚法师之辩在于:太虚法师认为“人间佛教”不如“人生佛教”好,印顺法师则认为太虚法师的“人生佛教”在对治方面不够彻底,于是进一步提出“人间佛教”的看法。

  印顺认为太虚提倡的“人生佛教”有两层意义:

  1.显正的:“依着人乘正法,先修成完善的人格,保持人乘的业报,方是时代所需”,这方面,印顺与太虚相近。

  2.对治的:因为中国的佛教末流,一向重视于一死,二鬼,引出无边流弊。大师为了纠正他,所以主张不重死而重生,不重鬼而重人。以“人生”对治“死鬼”的佛教,所以以“人生”为名。佛教的重心,当然是为了生死,成佛道。但中国佛教弟子,有了生死,而变成了专门了死。如《临终饬要》、《临终津要》、《临终一着》等书,都是着重于死的。中国佛者,由于重视了死,也就重视了鬼。佛教中,不但应赴经忏,着重渡亡;而且还将中国的一些迷信习俗,都引到佛门中来,这完全受了中国“人死为鬼”的恶影响……而对治这一类“鬼本”的谬见,特提倡“人本”来纠正他。

  印顺法师认为:“佛教是宗教,有五趣说,如不能重视人间,那么如重视鬼、畜一边,会变为着重鬼与死亡的,近于鬼教。如着重羡慕那天神(仙、鬼)一边,即使修行学佛,也会成为着重于神与永生(长寿、长生)的,近于神教”。所以特提倡“人间”两字来对治他:这不但对治了偏于死亡与鬼,同时也对治了偏于神与永生。真正的佛教,是人间的,只有人间的佛教,才能表现出佛法的真意,所以我们应继承“人生佛教”的真义,来发扬人间的佛教。

  印顺法师认为人生佛教,相当容忍对“天”的尊敬,他则进一步地连“天的教也不容忍”。印顺法师在《佛在人间》一文中说:“诸佛世尊,皆出世间,非天而得也”。这不只是释迦佛,一切都人间成佛,而这可能是因为太虚法师认为人生佛教必须进化到成佛的境地,也就是进化到“法界圆觉”的境界,这就是他的层创进化论的观点。印顺法师又说:“我也是人数。佛是由人而成佛的,不过佛的断惑究竟,悲智功德,一切到达无上圆满的境地而已。佛在人间时,一样穿衣、吃饭、来去出入”。

  基本上,台湾人间佛教的发展,可以从太虚法师、印顺法师到证严法师之间理出一条线索来。印顺法师主张回到佛教较早期的理论上去,将人生佛教往前推进了一步,提出他的“人间佛教”理论。在印顺法师的思想体系中,已经完成了“人间佛教理论”的建构与体系,但是仍缺乏理论与实践之间的桥梁,未能对社会发生较全面性的影响。所幸的是,慈济功德会的证严法师,接过印顺法师的传递棒,往前又迈进了一步。

  诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。印顺法师一生虽病苦不断、几度病危,但讲学著述不辍。700多万字的论述,包括对印度佛教的探究,唯识、唯心与中观的辨析等,都采取深入浅出的白话文体,让大众易于了解。印顺法师虽没有自己的僧团,但奉其为法师的证严上人等弟子却创立慈济、把“人间佛教”发挥到极致。为实践在人世间“创造净土”宏愿,印顺法师大力提倡“人间佛教”,成为近半世纪以来台湾佛教界的主流共识。导师一生将身心奉献于三宝。正如导师自云:“我的身体衰老了,而我的心却永远不离少壮时代佛法的喜悦,愿生生世世在这苦难的人间,为人间的正觉之音而献身!”

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