妙祥法师

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妙祥法师

  妙祥法师,辽宁海城大悲寺住持。大悲寺全体僧人持不捉金钱戒律,日中一食。僧人每天早上2点钟起床,读诵10遍楞严咒,下午用2个小时读诵戒律,每天只休息4个小时。寺中保持佛陀制度,每年农历八月十五开始行脚。僧人行脚途中托钵乞食。寺院里戒律严谨,僧人威仪具足。

  大悲寺里没有功德箱,每月举办2场佛事(14日超拔、15日普佛,不收取任何费用)。每年四月初八、七月十五举行两次皈依仪式。皈依居士必须背会《心经》《大悲咒》,才被发给皈依证书。

  妙祥法师法语:

  修行容易受戒难 不受戒律魔一般

  守住戒相心坦然 提木叉保解脱船

  愿汝成真出家汉 清静无为虚空般

  高尚品德如青莲 行解渡众大法船

  佛教十分重视忏悔,法师可否为我们开示,为什么要忏悔,以及忏悔的意义?

  在佛法中,忏悔罪业为日常修持的方便法门。即使没有学佛的人,忏悔也非常的重要。如果没有内心的忏悔,就算生活条件再好,也不会在心中产生丝毫的快乐和幸福,而当心中拥有了忏悔所产生的清净,即使生活条件稍微差一点,也不会影响人们心中的安乐。

  在家或者是出家,无论受戒与不受戒,造作恶业,都会引起内心的忧悔、不安,如古人所说的“内心负疚”、“良心不安”那样。这不但是罪,更是障碍修行的。

  因此而于佛、菩萨、师长、大众面前告白,请求忏悔,请求给予改过自新的机会。如法忏悔出罪,就消除了内心的障碍,安定喜乐,能够顺利的修行。达到灭罪清净目的。所以说“有罪当忏悔,忏悔则安乐。”

  往昔,指过去生中,无量劫以来,乃至今生,昨天,我们所忏悔的以前每一个恶的念头,都叫做往昔。在这生生世世所造的很多恶业,如杀生、偷盗、妄言、绮语、恶口、两舌等,贪酒食肉,宰杀禽兽,取欢作乐,不孝父母,不敬父母,轻慢圣贤,不信三宝,见佛不礼,闻法不信,逢僧不敬,毁谤善人,破人斋戒,不信因果等。

  贪即贪心、贪著、贪名、贪利、贪财产、贪权势等等,贪是由对事物的喜好,而产生无厌足地追求、占有的心理欲望,追求物欲享受,追求生活环境的舒适,在贪图过份的物质、物欲的同时,必定会造罪与造业,贪求永无止境,而心内疲惫不堪,不知无所求方为真正快乐。

  嗔即嗔怒、嗔恚、生气、发怒,一种仇视、怨恨和损害他人的心理。由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、对违背自己心愿的他人或事物生起怨恨之情。佛教把嗔看作是修行的一大障碍。嗔是佛教所说的根本烦恼之一,与贪和痴一起被称为“三毒”。

  对佛教修行所言是这样,如果是对他人或社会而言,则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心,便会发生争斗,或导致互相残杀,轻者危害一家一村,重则使整个社会,乃致使整个国家陷入灾难。因而《大智度论》卷十四中说,嗔恚是三毒中最重的、其咎最深,也是各种心病中最难治的。

  痴,就是愚昧,即为物欲蒙蔽,为主观所蒙蔽,被自己的惯性、心态的趋势所操纵,而不明真理,而不知佛所言的诸法实相。

  为何造很多恶业呢?全由无始劫以来生出的贪心、嗔心和痴心。从身生出杀、盗、淫的业,从口生出妄言、绮语、恶口、两舌的业,从意生出贪、嗔、痴的业。佛言:“阎浮提的众生,在起心动念中,无不是业、无不是罪”。这所有的业,我现在都要忏悔,改过自新。所谓“弥天大罪,一悔便消”,不论你有什么罪业,只怕你不忏悔,能忏悔,罪便没有了。有过则不要怕改,若怕改,过就多了。如果过能改,就归于无。若想掩饰,不欲人知,过就更多了。愚痴的人说他们没有过错,小人有过就要掩饰,君子有过能改,圣人少过,到了佛菩萨就没有过了。

  如《普贤行愿品》所说“忏悔业障者”:菩萨自念:“我在过去无始劫来,由于贪心、嗔心、痴心,而发生身业、意业、口业,所作出的种种恶业,没有数量,也没有边际,假设恶业有形体相貌,就是遍满虚空,也容纳不了。我现在全以清净的三业,不造身业,不造意业,不造口业;身口意三业清净,遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土,一切诸佛菩萨的面前,诚心诚意的忏悔,再也不造罪业,常常住于净戒上,守持戒相一切功德,和所有修行的功德。像这样子虚空没有了,众生没有了,众生业没有了,乃至众生烦恼也没有了,我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有,众生不会没有,众生业不会没有,众生烦恼也不会没有,那我忏悔的愿力也不会没有的,念念相续,接连不断,身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏,拜得累了。菩萨是越拜佛,越有精神;越忏悔,越欢喜,这才是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨,凡夫没有善根,就不会忏悔。”

  《业报差别经》曰:“若人造重罪,作已深自责忏悔更不造,能拔根本罪。谓悔谢罪过而请求宽恕。即作罪或犯罪时,皆应忏悔,始得除罪而清净。”

  忏悔,是一个清洗过去心灵的污秽,以获得净化和再生的不间断过程。一个不忏悔的人,是无法在心灵上有所进展和进化的,因为不忏悔,意谓着心灵的停滞和继续染污;不忏悔,意谓着以前的过错没有消除,而新的过错又将源源不断地产生。

  忏悔,忏名陈露先恶,悔名改往修来,不仅要“忏其前愆”,以前所造的过错要忏除,也要“悔其后过”,让以后的过错不再产生,一般人只知“忏其前愆”,而不知“悔其后过”,以致前罪还没消灭,后过又产生了。

  当一个人出现了“后过”,就代表忏悔的不够真诚彻底,如果要能真正的将前罪忏除掉,就必须要能真正的“悔其后过”,也就是,相同的过错,绝不重复。当一个人可以“不二过”时,我们就可以说,我们已经完全忏除我们的前过了。

  而要能够除过,不论是“前过”或“后过”,我们就必须坦承我们的过错,或看清楚我们的过错是什么!

  所以,忏悔,就意味着,卸除所有心灵的武装或伪装,不管是意识或潜意识里,任何“合理化”的伪装。

  那是一种完全对自己的坦白,将自己的过错或心灵的污秽,赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。

  所以我们就知道了,为什么忏悔需要“诚恳”,为什么无法诚恳的人,就无法有真正的忏悔,因为诚恳意味着坦白、不曲诈、不迂回、不推诿,是一种完全的“直心”,是一种“直下承担”!直心是道场,《楞严经》云:因地不真,果招纡曲。

  能够诚恳的人,能够坦诚面对自己的内心,然后藉由这样面对,来“认清”真正的自己,并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。

  所以,一个能够诚恳的人,也才能有真正的忏悔,也才能以这样诚恳的心,去面对别人,直下承担自己的过错和责任。

  所以,忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”,对我们心灵的种种污染和污垢,进行一次次彻底的清洗,当我们的忏悔愈深切,愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢,愈清除我们重大的罪业!

  而忏悔,也带有某种的“超度”作用,不只往内超度了我们的贪、嗔、痴,超度了我们心中无数的“众生”,更且往外超度了别人的怨恨,因为深切的诚意和忏悔,就像清凉的甘露,霎那浇却熊熊的怨恨怒火。

  所以,我们不仅要为我们所知的罪业忏悔;更要为我们所不知的罪业忏悔,而且应念念忏悔,时时忏悔。

  当我们藉着这样不间断的,一次又一次,一层又一层的深入忏悔下去,我们的心,就渐渐的清了,人生的梦,也渐渐的醒了,最后我们将了悟到,原来,所有的“罪业”,都是从“心”上升起的,而“心”的本质是“虚幻”的,并没有一个叫“心”的实质存在,所以“罪业”的本质,也是虚幻的、空的,并没有一个叫“罪业”的实体存在。那时,我们也能真正的了悟了。

  当达到了这样的终极忏悔,才是“真忏悔”,那时我们才真正了知,并没有一个实质的心,可以去造作和承受罪业。

  当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时,我们就好像突然从梦里清醒了,醒来后,才知原来梦中的一切,都是虚妄不实的,那时不只“心亡”了,连“罪业”也应时消亡,而一切善恶境界,和一切的相对概念和执着,也顿时的一并超越!

  虽然,究竟来说,忏悔的心,也是一种“虚幻”,但毕竟,那是一种在人生虚幻的迷梦中,可以逐渐让我们清醒的有力工具。

  所以,“心亡罪灭两俱空”,那是我们所可仰望的“终极目标”,但如果心还是虚妄沉迷,还是不行忏悔的话,恐怕人生的迷梦,将更深沉难醒,而罪业也将更为深重难救了。

  所以,能够诚恳的人,有福了!而一个懂得忏悔,能够真诚忏悔的人,更有福了!

  因为忏悔是从诚恳开始的,有真实的诚恳起步,才能达到最后真正的“真忏悔”。

  “罪从心起将心忏,心若亡时罪亦灭,心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔”,这是很高明的忏悔法。但一般人只能做到“相似”的观空,也就是从理上说的空。真正达到这个境界要实证得空性。证得之后,无我,无人,无众生,无寿者。

  又现前一念,即是无始。犹如翳眼见空华、又如梦中所见境,皆是无始。虽无始而念念中有也。贪、嗔、痴若本有实有者,即无人能破,亦即无人能成佛。克其本体、诸佛于成佛证到时,即证到本来是佛。真本有者,以无念故,不贪、嗔、痴,妄本空者。以有念故,有贪、嗔、痴。学佛法人,歇下妄念,即是正念。

  所谓正念者,唯念无面目之本来面目,其余一切皆不分别,即成无分别智。贪嗔痴为造恶业之因缘,身语意为造业之具,是增上缘。旧恶已改,新善从生,是为真忏悔也。

  罪从心生,罪从心灭,所以将心忏,用真心来忏悔所造的业,“心亡”就是把所造的过错亡掉,罪业也没有了。所谓“过能改,归于无”,如果有过不改,把它藏起来,不让人知道,那才是罪上加罪。君子有了过错,就好像日蚀和月蚀一样,人人都能看见;若是能及时改过,则人人都会敬仰而羡慕。古时大英雄、大豪杰,都是勇于改过。

  有一个公案,是关于大小乘,而后来忏悔的故事,在古时印度有位无著菩萨和世亲菩萨,他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义,而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明,他哥哥总想度他信大乘法,乃想出一个方便法门,故意装病,请他弟弟来探病。弟弟来后,哥哥说:“弟弟,我现在快死了,你能否诵一遍大乘经典?”弟弟本不愿意,但为满足哥哥最后之要求,便翻看大乘经典,他把《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》这三部大乘经典念过后,豁然明白,知道自己以前多么不对:讪骂大乘佛教,毁谤大乘经典,说大乘经典是假的。他知道自己错了,非常后悔,心里懊丧地自责:“我以前尽骂大乘佛教,我造了这么多的罪业,一定要下地狱啦!我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。

  他哥哥便说:“何用割舌呢?现在你改变你的说法,可用你的舌头来赞叹大乘。”

  世亲菩萨听后觉得很有道理,他的决心很大,真的完全改变了,所以自此以后他所造的论都是赞美大乘的。他从前写了很多诋毁大乘佛教的书,他都通通烧毁了。现在,只遗留下来他赞美大乘佛教的论文。世亲菩萨通过忏悔也成为后来的一代祖师,受到后人的尊重敬仰。

  《佛为首迦长者说业报差别经》云:“若人造重罪,作已深自责,忏悔更不造,能拔根本业。”

  《大乘本生心地观经》卷三云“若能如法忏悔者,所有烦恼悉皆除。犹如劫火坏世间,烧尽须弥并巨海,忏悔能烧烦恼薪,忏悔能往生天路,忏悔能得四禅乐,忏悔雨宝摩尼珠,忏悔能延金刚寿,忏悔能入常乐宫,忏悔能出三界狱,忏悔能开菩提华,忏悔见佛大圆镜,忏悔能至于宝所。”

  有一种说法是初发心成佛有余,但是很难保持这种初发心,如何在修行过程中,保持初发心不退呢?

  都说初发心成佛有余。在刚刚以初发心出家的时候,自己能够很积极的,但时间长了之后就有点懒散,那个心就不像初发心那时那么精进。有的时候也想恢复自己再像以前那样,总是提不起劲来,请师父慈悲开示,怎么就能够把持住这个心,能够保持这个修行,勇猛修行的心。

  为什么说“初发心成佛有余”呢?这句话我的理解就是在初发心时,很勇敢。他敢于和自己过去不正确的思想做斗争,所以就叫“成佛有余”。并不是说,你初发心已经做到了成佛的标准,而是你那种心,敢于和自己的这个习性、毛病做斗争,敢于去掉毛病的这种决心,它成佛有余。如果我们一直保持敢于去掉自己的毛病,这个就是正确的。

  为什么后来我们就有散乱的这个程度?实际上是不是散乱呢?不是散乱。因为我们的小毛病好去。刚开始学佛的时候有些小毛病。比如说,我们过午还食,一天睡多少觉,我们还摸金钱,等等。这些毛病它容易去。当我们去掉了这些毛病的时候,出家以后,发现不像以前那么勇敢了,因为很多的东西,它不像在表面上,而是在深入隐藏着。所以说,要找它要更加细心,更加有决心,这才能找到。感觉上使不上劲儿,自己对自己就有情绪低落的这种想法了。认为自己没有勇猛,而且不如初发心。实际上和初发心比,你现在不知道比那时强多少,已经强了很多很多了。

  因为过去敌人就在你的面前,你马上就知道,目标就是它。最后敌人已经转到地下了,所以我们找它的时候就得慢慢找、一点点找、要细心地找,那不是初发心所能做到的。所以说,“初发心成佛有余”,而且我们现在的发呢,那成佛更有余了。对自己要有信心,这才行,不能失去信心。

  而且我们现在的方式呢,就是已经换了,不是原先那种直来直去的方式。我们变成一种要更深入、更细致,不是在表面上的方式了,所以说我们要对自己生起信心。这句话也有它对的地方。对的地方就是说,“初发心成佛有余”啊,是在鼓励我们。

  实际上有时候走路也是,你比如说,我们要走一千里路,头一天能走一百里,第二天你还能走一百里吗?它就不能了。为什么第一天能走一百里?第一天的一百里,因为在你以前都没有走过,是在体力完整的基础上去走的,没有在受伤的基础上。等第二天走呢,是在走完一百里路的基础上再走,它就要困难得多得多。它不是一个标准。我们往往就用数字来表示我们走的路程,实际上是不正确的。换句话说,那句话怎么说的?千里之行,就是你就带一本书也成为重物了(远路无轻载)。有时候,不能看第一步如何如何,而是应该看,我们下一步它的变化,我们在什么基础上再去做,和它的深入程度,我们来评定它。

  为什么要这么说呢?就是一个人对自己的修行,要有一个正确的评价。要自己鼓励自己,不能产生这种懈怠心。这种懈怠心是什么呢?是因为你已经找到了敌人,也就是说你的妄想里的弱处了,它就会生出一种懈怠心,甚至一种悲伤。悲伤是什么呢?就因为你要发现敌人了,它才会产生这种东西,它就是你找到敌人的这种门户。只要你克服这个悲伤和这个懈怠心,马上就找到它了。

  有时候很多的原因,并不是我们懈怠和悲伤,它是我们心中妄想的一个必然面目,它是一种假面具,它会使你退却,使你放弃,它会迷惑你。所以我们有时候修行往往在这个上,就忽视了,就认为我已经退却了,我已经不行了,已经不如以前了。最后自己自暴自弃,把修行扔了。等扔了以后发现自己走错了,本来修得挺好的,由于心里生起一种妄想,被妄想所骗。我说的目的,就千万别让妄想骗了你,应该对自己有信心,感觉到自己现在比以前要强得多得多。

  所以说“初发心成佛有余”这句话,我们有时候应该只能作参考,不能把它认作一种真理来肯定它,你要肯定它,肯定要上当的。

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